Por el Rev. Ariel Irrazábal
En el centro de nuestra fe está la persona de
Jesucristo, muerto y resucitado para nuestra salvación. Este es el kerigma
primero, es decir, el primer anuncio que define a la comunidad de los primeros
testigos de Jesús Resucitado. En el libro de los Hechos de los Apóstoles 2: 32
podemos leer: Y este Jesús, Dios lo resucitó y todos nosotros somos
testigos.
En base a esa experiencia fundante, los cristianos de
la primera hora estructuraron su vida de culto en torno a la Resurrección. Los
acontecimientos que se desencadenaron en la vida de Jesús de Nazareth, que
culminan en su muerte y resurrección, acontecieron alrededor de la Pascua hebrea.
La Pascua judía hace memoria de la liberación del
pueblo de la esclavitud, la Pascua cristiana profundiza el sentido de la
libertad y amplía el horizonte mediante la salvación ofrecida en Jesucristo,
salvación del pecado y de la muerte, salvación que nos hace partícipes de la
naturaleza divina (Cf. 2 Pedro 1:4).
Para
celebrar el misterio pascual, es decir, la muerte y la resurrección de
Jesucristo y su relación con los discípulos además del acento en el partir
el pan las primeras comunidades profundizaron el sentido del bautismo
como experiencia personal de morir y resucitar con y en Cristo (Cf. Romanos 6:
1 – 11). En el bautismo damos muerte al hombre viejo y dejamos que por la
acción de Dios emerja el hombre nuevo. El bautismo se transformó en un elemento
central en la vida del discípulo y de la Comunidad cristiana.
Según
la Tradición Apostólica de Hipólito, del siglo III, entre otros
testimonios, la preparación al bautismo (catecumenado), podía durar por lo
menos tres años. El bautismo, propiamente, acontecía en la noche de la Vigilia
pascual, Culto que se constituyó en el más importante del incipiente calendario
litúrgico.
El
catecumenado tenía cuatro grandes etapas. Inicialmente, la Admisión de los
candidatos. Posteriormente, el período de la instrucción con fuerte acento
bíblico. Luego, iniciando la preparación próxima en la Cuaresma, la celebración
sacramental (Bautismo, Confinación, Eucaristía). Finalmente, las instrucciones
post bautismales (mistagógicas).
La
Cuaresma tiene sus orígenes en la preparación próxima a la celebración del
bautismo durante la Vigilia pascual. Por eso, es necesario profundizar el sentido de la Cuaresma y del
bautismo. Probablemente, muchos de nosotros hemos sido bautizados hace ya algún
tiempo, por eso, cada vez más no se trata sólo de bautizar a los convertidos sino
de convertir a los ya bautizados. Es decir, profundizar nuestro seguimiento y adhesión radical a la persona de Jesucristo.
En tiempos de conflictos, de enfrentamientos globales, en los que se destacan las guerras y la pandemia, se hace necesario redescubrir el sentido de nuestro bautismo como experiencia de conversión, discipulado y misión. De compromiso con la vida y la justicia que brota de Dios, como proclamación de la fe, la esperanza y el amor.
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At the heart of our faith is the person of Jesus Christ, who died
and rose for our salvation. This is the fundamental kerygma, that is, the first
announcement defining the community of the first witnesses to the Resurrected
Jesus. In the book of Acts of the Apostles chapter 2 we read: God has raised this Jesus to life, and
we are all witnesses of it.
On the basis of this foundational experience, the first Christians
structured their worship around the Resurrection. The events in the life of
Jesus of Nazareth culminating in his death and resurrection, took place around
the time of the Hebrew Passover.
This Passover feast reminds the Jewish people of their release from
slavery. Our Christian “Passover” [Easter] goes deeper into the sense of
freedom and extends the horizon through the salvation offered in Jesus Christ,
salvation from sin and death, salvation which makes us one in the divine nature
(see 2 Peter 1:4).
In celebrating the Paschal mystery, in other words, the death and
resurrection of Jesus Christ and His relationship with His disciples with
particular stress on the breaking of
bread, the first communities elaborated the sense of baptism as the personal experience of dying and rising with and in
Christ (see Romans 6:1-11). In baptism we consign our former self to death and,
by the salvation wrought by Jesus Christ, allow our new self to emerge. Baptism
became a central element in the life of a disciple and the Christian community.
According to Hippolytus’ Apostolic
Tradition, dating back to the 3rd century A.D., among other
testimonies, preparation for baptism (catechumenate), could take as long as
three years. Baptism itself took place on the night of the Paschal Vigil, a
worship service which was to become the most important in the incipient liturgical
calendar.
The catechumenate comprised four broad stages. The first involved
candidate Admission. This was followed
by the strongly biblically based instruction period. Then came their proximate
preparation during Lent with the sacramental celebration (Baptism, Confinement,
Eucharist). In the final stage, the post-baptismal (mystagogical) instructions
were imparted.
Lent has its origins in the proximate preparation for baptism during
the Paschal Vigil. This is why it is necessary to delve deeper into the
significance of Lent and baptism. It is most likely most of us were baptized
some time ago, which is why our task is increasingly no longer about baptizing
converts but about converting those already baptized. In other words, making
our fellowship and adherence to the person of Jesus Christ even more radical.
In times of conflicts, of global confrontations, where wars and
pandemics prevail, it is imperative to rediscover the significance of our
baptism as an experience of conversion, discipleship and mission. Of commitment
to the life and justice emanating from God, as a proclamation of faith, hope
and love.
Translation: Elizabeth Briks
